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因缘等论
经中如是说：
然，经如是言？據说：
如是质问言：
此〔质问之〕略義〔如次〕：
“结缚”是渴爱之同義语。然，其〔结缚〕是对色等所缘上下屡屡生起故，依缔
结之義〔言〕结缚，如竹籔之枝网，故称为结。又〔其结缚〕是自物他物，或自身
他身，或对于内处及外处
人人被缚。如竹之网枝〔结缠〕于竹等，依彼渴爱之缚称一切有情众，人人被缚、
被繫、被缔结之義。如是被缚故〔言〕：“瞿昙我问汝。”是故我问。瞿昙是称
姓。“谁当離此缚”，如问缚于三界谁当脱離此结缚⸺于问⸺谁得脱離耶？
如是〔天子〕问後，于一切诸法无障碍智行者、天中之天、诸〔帝〕释中之勝
帝释、梵天中之勝梵天、熟达四无畏、持十力、得无障智及慧眼之
義说偈：
此中，“淸净”是除一切垢知究竟淸净之涅槃。向其淸净道而为淸净道。“道”，
是言至彼之方便。说彼淸净道之義，而且此淸净道〔之说明有种种〕。
（一）有时示毘钵舍那（观）〔之意義〕。所谓：
（三）有时〔示〕业等〔之意義〕。所谓：
（四）有时〔示〕戒等〔之意義〕。所谓：
（五）有时〔示四〕念住等〔之意義〕。所谓：“诸比丘
〔为悲恼之超越、苦忧之灭没、真理之证得〕，作证涅槃之一乘道，此即四念住。”
对〔四〕正勤等亦然。
然
最初之偈者如次〕：
“住立戒。”是立于戒中。有调驯戒圆满者，于此言住立于戒者，故调驯戒圆满，
言“住立于戒”，此是此句之意義。“人人”是有情。“有慧人”，是依业生三因结生之
慧
然，于此偈，是由“心”之名目以示定，由“慧”之名〔以示〕观。“有勤”，是有精进
者。然精进是热烧、烧尽一切烦恼故，称为热（勤），具有此故称有勤。“有智”⸺言
智是慧⸺是具有〔慧〕者之義。而且由〔有智之智〕句示将来〔业处〕之慧。于
解答质问〔之偈〕文，有三次说到慧，其中：第一〔即言有慧人时之慧〕是生〔得〕
慧，第二〔即言修习心与慧时之慧〕是观慧，第三〔即言有勤有智时之智〕是导入
一切所作之将来慧。
见轮迴而生怖畏故
具备此三种慧及此勤等六法之比丘，譬如男子住立于地上，擧振锐利之刀〔斩除〕
大竹籔而離缚，住立于戒之地，定为〔础〕石，为锐利观之慧剑，以策励精进力当
斩除、摧破、脱離自己相续生之彼一切爱缚〔等義〕。而彼结缚于〔修习四沙门〕道
之刹那名脱離。既脱離结缚者，得〔四沙门〕果之刹那，为含括天〔一切〕世间最
上之
于此〔偈〕说彼〔比丘是〕“有慧人。”彼〔于此时〕其慧不是〔直接现在〕所
能作。然，由夙业之力彼〔慧〕既成就。其次〔彼有慧之比丘〕“有勤”，此处是说
常依精进之勤行者，又“有智”，是〔说〕依慧为正智行者，住立戒已是说依“心、慧”
修习止观〔義〕。
于此〔偈〕之意義，
以三学、三种善教、三明等之近依〔强因〕，避二边（极端）而习行中道，超越恶趣
等之方便，依三相而捨断烦恼，违犯等之对治，三杂染之净化，及阐明须陀洹等之
原因。如何〔阐明〕？
一〔三学〕于此处依戒阐明增上戒学；依定〔阐明〕增上心学；依慧〔阐明〕
增上慧学。
二〔三种善教〕又依戒阐明教之初善；“何是诸善法之初？是极净之戒”
语及“一切恶之不作（诸恶莫作）”等语
是善。依定阐明中善；依“善之成具（众善奉行）”等语
神变等德故是善。依慧而阐明教之後善；依“自心之净化，是诸
是诸
以视一如之态度故善。
三〔为三明等之近依〕又依戒阐明三明之近依（强因），依戒之成就而达三明，
非〔依〕其他者。依定阐明六神通之近依，依定之成就而达六神通，非〔依〕其他
者。依慧阐明种种无碍解之近依，依慧之成就而达四无碍解，非依其他之原因者。
四〔避二边而习行中道〕又依戒阐明迴避称沉溺欲乐之极端〔行为〕。依定阐明
迴避称沉溺自苦之极端〔行为〕。依慧〔阐明〕习行中道。
五〔超越恶趣等之方便〕又依戒阐明超越恶趣之方便。依定〔阐明〕超越欲界
的方便。依慧〔阐明〕超越一切有之方便。
六〔依三相而捨断烦恼〕又依戒阐明彼分捨断而捨断烦恼
镇伏捨断而捨断烦恼
七〔违犯等之对治〕又依戒阐明诸惑违犯之对治
依慧〔阐明〕随眠之对治。
八〔三杂染之净化〕又依戒阐明恶行杂染之净化。依定〔阐明〕爱杂染之净化。
依慧〔阐明〕恶见杂染之净化。
九〔须陀洹果等之原因〕又依戒阐明须陀洹果、斯陀含果之原因。依定〔阐明〕
阿那含果之原因。依慧阐明阿罗汉果之原因。然，得须陀洹是称诸戒圆满者
陀含果〔亦然〕。其次阿那含果是定圆满者，阿罗汉〔言〕慧圆满者。
如是依以上〔之偈〕阐明三学、三种善教、三明等之近依、避二边而习行中道、
超越恶趣等之方便，由三相而捨断烦恼、违犯等之对治，三杂染之净化，及须陀洹
等之原因，此等之九类幷其他如斯之三德
此因缘等之论
虽如是多包摄诸德由戒定慧之门而示〔淸净道〕，而〔对此〕淸净道之〔说明〕
示甚简略，故不足饶益一切人，为表述其详细，先对戒设如次之质问：
一、何者是戒？
二、由何之義而为〔其戒〕？
三、何者是戒之相、味、现起、足处？
四、何者是戒之功德？
五、此戒有幾种？
六、何者是戒之杂染？
七、何者是戒之净化？
此解答如次：
何者是戒？即離杀生者或实行義务行
此说：“何者是戒？即思戒，心所戒，律仪戒，不犯戒。”
此中，思戒是離杀等者，或实行義务行者之思。心所戒是離杀生等者之離〔心
所〕
其次，思戒者是捨杀生等者七业道之思
是等之表现说无贪、无嗔、正见之法。
律仪戒，于此处当知有五种〔律仪之说明〕，其律仪之意義，即别解脱律仪、念
律仪、智律仪、忍律仪、精进律仪。其中，“圆满具足别解脱律仪”
是〔关于〕此别解脱律仪。“防护眼根，至防护眼根〔律仪〕
律仪。”
〔所言者〕是“智律仪”。于〔正当〕使用资具等亦包括此中。其此“忍耐寒暑”
之表述，是名忍律仪。又“彼忍受已起之欲寻”
遍净亦包括此中。如斯此五种律仪，及怖畏罪恶之诸善男子应遭遇以離〔恶〕事，
当知此等一切皆是律仪戒。
“不犯戒”者，是受持戒律者之身口等不违犯〔于戒〕。
此先解答关于何者是戒之质问。
其次
善持戒令身业等不杂乱之義。或是确持，是保持令住立诸善法之義。实于此处〔说
此〕二義是于知言之特相者，〔容易〕所容许。
然，又其他之人人
義是戒義”。
今何者是戒相、味、现起、足处
譬如依靑黄等别，〔色〕虽有种种的区别，而〔如何之色〕亦不出超越有见性
色处之相是有见性，同样于戒虽有思等之种种区别，但不超越正持
故，说正持诸善法之住立才是此戒行，即此戒行之相。
其次有如是之〔戒〕是：
故此戒者，“依作用之義味，以恶戒之摧破为味。”“依成就之義为味”，应知无罪为
味。然以相等〔说为定義之用语〕时之味，意为作用或成就，〔不是食物味等之意義〕。
依诸释者所释：
如是说此戒是“身净、语净、意净”
现起、〔戒为〕取得之状态者。其次依诸识者释：惭与愧是彼此之足处。〔足处〕是
近因之義，有惭愧时，戒乃生起存续，无惭愧之时，戒乃不生起不存续。
当知如是戒之相、味、现起、足处。
何者是戒之功德？获得无後悔等种种之德，是〔戒之〕功德。
说：“阿难！诸善戒是无後悔为目的，无後悔为功德。”
又说：“诸居士！依戒之具足，于有戒者有此五等功德。云何为五？诸居士！戒
具足之有戒者，因不放逸，得大财聚，此依戒具足之持戒者第一功德。复次诸居士！
具足戒之有戒者，起善名声，此依戒具足有戒者之第二功德。复次诸居士！戒具足
之有戒者，近任何之大众⸺近于刹帝利众、婆罗门众、居士众、或沙门众⸺无
怖畏无羞愧而相近，此是戒具足之有戒者第三功德。复次诸居士！戒具足之有戒者，
临命终时不昏味，此依戒具足之有戒者第四功德。复次诸居士！戒具足之有戒者，
身壞死後，生于善趣天界，此依戒具足之有戒者第五功德。”
又“诸比丘！若有比丘，希望于诸同梵行者所喜爱、欢悦、尊重、礼敬，彼当圆
满诸戒”等之表现
德。
如是无後悔等种种戒之功德，更有：
今说此戒有幾种？其解答〔如次〕：
一 先依诸戒是自己之戒相为一种。
二 （一）依作持、止持为二种，（二）又依正行初梵行，（三）依離、不離，
（四）依止、不依止，（五）依时限、终身，（六）依有制限、无制限，（七）依世间、
出世间，出世间亦为〔二种〕。
三 （一）依劣、中、勝为三种，（二）又依我增上、世间增上、法增上，（三）
依执取、不执取、安息，（四）依淸净、不淸净、疑惑，（五）依学、无学、非学非
无学亦〔为三种〕。
四 （一）依退分、住分、勝分、抉择分为四种，（二）又依比丘、比丘尼、未
具足、在家戒，（三）依自然、惯行、法性、前因戒，（四）依别解脱律仪、根律仪、
活命遍净、资具依止戒亦〔为四种〕。
五 （一）依制限遍净我等为五种。此无碍解〔道〕亦说：“有五种戒：是制限
遍净戒、无制限遍净戒、圆满遍净戒、无执取遍净戒、安息遍净戒。”
断、離、思、律仪、不犯亦（为五种）。
此中：
于一种分之義，已依所说而可知。
于二种分，（一）〔作持、止持〕依
“作持〔戒〕”
〔如次〕：作持是具戒之人人行作于此中，为令诸戒圆满而动作；依此〔止持戒〕而
遵守所禁止。此中由信〔起〕精进所成就者为作持，由信所成就者是止持。如是依
作持、止持为二种。
（二）〔等正行、初梵行〕于第二之二法，“等正行”是最上正行等正行即是等正
行〔戒〕
微细〕戒之同義语。“初梵行”者，是道梵行之初位，是此活命第八之同義语。于此
〔修行〕之前分应为遍净，故是道之初位。是故言“而彼之身业、语业、活命是极淸
净”
或者说微细学处之戒是等正行戒。馀为初梵行戒。或摄二种毘崩伽
梵行；摄犍度之義务〔犍度〕是等正行。
由其〔等正行之戒〕成就，初梵行戒始成就。是故言：“诸比丘！若彼比丘……
不得等正行法之圆满而能得初梵行法之圆满者，实无是处。”
行为二种。
（三）〔離、不離〕于第三之二法，離杀生等是“離戒”
如是離、不離为二种。
（四）〔依止、不依止〕于第四之二法，依是爱依、见依之二依。此中“我由此
戒
此依净之见而持戒者，此为“见依止”。其次出世间戒或〔出世间〕资粮〔原因〕之
戒，此为“不依止”
（五）〔时限、终身〕于第五之二法，行时之限界而受持戒是“时限〔戒〕”
受持生命之限，尽其所受用戒是“终身〔戒〕”。如是依时限、终身为二种。
（六）〔有制限、无制限〕于第六之二法，依利得、名誉、亲戚、肢体、生命〔付
条件〕有制限〔戒〕，言“有制限〔戒〕”；其相反者为“无制限〔戒〕”
于无碍解〔道〕亦言
制限亲戚、制限肢体、制限生命。何者戒亦有制限利得耶？此或者因利得，缘利得，
原因于利得，违犯所受持之学处。此制限于利得者。”依此方法，馀他亦〔推察〕可
详知。
于无制限〔戒〕之解答亦说：“于〔无制限〔戒〕〕
或有人因利得，缘利得，于利得之原因，甚至不生起违犯所受持学处之心，何况彼
违犯〔此〕耶？此戒为不制限利得。”依此方法，馀他亦〔推察〕可详知。
如是由有制限、无制限为二种。
（七）〔世间、出世间〕于第七之二法。一切之有漏戒是“世间〔戒〕，无漏〔戒〕
是出世间戒”
此中，世间〔戒〕是持殊勝有，又以为出離有之资粮（原因）。所谓“律是为律
仪，律仪是为无後悔，无後悔是为愉悦，愉悦是为喜，喜是为轻安，轻安是为乐，
乐是为定，定是为如实知见，如实知见是为厌離，厌離是为離欲，離欲是为解脱，
解脱是为解脱知见，解脱知见是为无取著般涅槃也。为此而有〔律〕之论议，为此
而有〔律〕之考量，为此而有近习，为此而有倾听。即此无执著为心解脱也”
出世间〔戒〕是赍有之出離，又观察智之地（基础）也。
如是，依世间、出世间为二种。
三法中，（一）〔劣、中、勝〕于第一之三法，依劣欲、心、精进、观〔之
四神足〕所起之〔戒〕是“劣〔戒〕”
依勝〔欲等之四神足〕所〔起〕者，是“勝〔戒〕”也。
或者欲誉而受持是“劣”。欲福果〔而受持〕是“中”。此是应当作，依圣性而受
持是“勝”。
或“我戒具足，然，此等之他比丘是恶戒〔者〕，恶法〔者〕”而如是擧扬自己，
轻訾他人，依此所感染是“劣”。不感染世间是“中”。出世间〔戒〕是“勝”。
或为爱而受用有所起之〔戒〕是“劣”。为自己之解脱所起之〔戒〕是“中”。为
一切众生之解脱所起之波罗蜜戒是“勝”。
依如斯劣、中、勝为三种。
（二）〔我增上、世间增上、法增上〕于第二之三法，欲捨自己不适当者，依重
自己，遵重自己所起之〔戒〕是“我增上〔戒〕”
世间所起之〔戒〕是“世间增上〔戒〕”。欲恭敬大法，重法，遵重法所起之〔戒〕是
“法增上〔戒〕”。如斯依我增上为三种。
（三）〔执取、无执取、安息〕于第三之三法，于〔第四之〕二法中所说依止，
此依爱、见所执故，言“执取〔戒〕”
是“无执取〔戒〕”。与诸学、无学之果相应〔戒〕是“安息〔戒〕”。如斯，依执取等
为三种。
（四）〔淸净、不淸净、疑惑〕于第四之三法，不犯罪者之完全〔戒〕，或已犯
更忏悔者之〔戒〕，此为“淸净〔戒〕”
〔生起罪之对象〕事物，或〔波罗夷、僧残等之〕罪科，或对〔有罪、无罪之〕行
为而有疑惑者之戒，名为“疑惑戒”。其中，当瑜伽者（修行者），〔有〕不淸净戒者
应净化，有疑惑时，对于事物不作行为而除遣疑惑，若如是者，彼应有安快。如斯
依淸净等为三种。
（五）〔学、无学、非学非无学〕于第五之三法，与四圣道及三沙门果相应之戒
是“学〔戒〕”
如斯依学等为三种。
其次，于世间诸众生各本然之性质亦言为戒。〔由其用语例于世人〕，此人是乐
戒（乐天性），此人是苦戒（悲观性），此人是诤戒（鬥争性），此人是莊严戒（装饰
性）等语故，于无碍解〔道〕中，依此异门如言：“有善戒、不善戒、无记戒之三戒。”
故擧。
故依上述之方法，当知为三种戒。
四法中（一）〔退分、住分、勝分、抉择分〕于第一之四法：
如是依退分等为四种。
（二）〔比丘、比丘尼、未具戒、在家〕于第二之四法，关于对诸比丘制定之学
处，彼等比丘，为诸比丘尼所制之〔学处，其他唯比丘〕当守护〔所制之戒〕此即
“比丘戒”
其他唯比丘尼〕当守护〔所制之戒〕此是“比丘尼戒”。沙弥、沙弥尼之十戒为“未具
足戒”。优婆塞、优婆夷之常戒为五学处，或增加时为十〔学处〕，依佈萨支为八〔学
处〕，是为“在家戒”。如斯依比丘戒等为四种。
（三）〔自然、惯行、法性、夙因〕于第三之四法，北俱卢〔洲〕人〔本皆善人，
云不犯戒，故同洲之人人如于自然〕而无违犯，为“自然戒”
各自规定奉持之作持〔戒〕为“惯行戒”。“阿难！菩萨入母胎後，菩萨之母对诸男子
不起欲情之意，此是法性”
之净有情〔戒〕及菩萨各各于生之戒为“夙因戒”。
如斯依自然戒等而为四种。
（四）〔别解脱律仪、根律仪、活命遍净、资具依止〕于第四之四法，
〔一〕依
罪起怖畏，受持而学诸学处。”如斯所说之戒为“别解脱律仪戒”
〔二〕其次言：“彼以眼见色已，不取相，不取细相。不防护此眼根而住者，侵
于贪忧诸恶不善法故；为防护其〔眼根〕，彼行道而护眼，至眼根之律仪（防护）而
（住）。以耳闻声已……以鼻嗅香已，以舌味味已，以身触所触已，以意识法已，不
取相……至意根之律仪而〔住〕。”
〔三〕其次因活命而制定六学处之违犯而〔離所起之邪命〕，及離诡诈、虚谈、
示相、激磨、以利求利等诸恶法所起之邪命，此为“活命遍净戒”
〔四〕“如理抉择，为唯限于防寒冷以用衣服”
具之受用”名为“资具依止戒”。
于此，对由〔第四四法之〕最初句以来，顺次之註释，共此〔对第四之四法〕
为抉择论者〔如次：〕
〔于此比丘防护别解脱律仪而住，具足正行、正处，于微量之罪亦起怖畏，受
持而学诸学处〕
“于此”者，是于此〔
如是得通称〔云比丘〕，即由信而出家之善男子。
“防护别解脱律仪”，于此处之别解脱律仪是学处戒。然，〔其别解脱律仪〕乃〔如
言于比丘是比丘戒，于比丘尼是比丘尼戒，于各自所定之戒〕，以别别护者，为令解
脱、脱離恶趣之苦；故言别别解脱律仪。防护即是律仪：此名身、语之不犯，别解
脱即律仪，此是别解脱律仪。依此别解脱律仪而防护者，是“令防护别解脱。”“令防
护”者，是接近、具备之義。
“具足正行、正处”等之義，当知依于圣典所表述。
所谓“具足正行、行处”，是有正行，有行处
语之犯、身语之犯，此言不正行；一切恶是不正行。于此或佈施竹，或佈施葉，或
佈施花果、洗粉、杨枝，或由阿谀，或语荒唐，或为讨好于人，或为走使，或于
之不犯，语之不犯，身语之不犯，此言为正行；一切戒律是正行。于此，或不施竹、
不施葉、花果、洗粉、杨枝，或不阿谀，或不语荒唐，或不为讨好于人，或不为
走使，或于
“行处”者，有行处，有非行处。其中，云何为“非行处？”于此，某者或行于婬
女之处，或行寡妇、已长之处女、黄门（宦官）、比丘尼、酒肆之处，或对国王，大
臣外学、外学之弟子，如在家人所为，不适当之交际而住，或对比丘、比丘尼优婆
塞、优婆夷不信、不乐骂詈谗谤，不欲〔比丘等之〕利、不欲益、不欲适意，不欲
瑜伽安稳，如是依存、亲近、往来于诸俗家者，言此为非行处。其次，云何为“行处”？
于此，某者不行婬女之处……或不行酒肆之处，或对国王……外学之弟子，不作如
在家人所为、不适当之交际，对比丘……优婆夷有信、有乐、给自泉水
裟衣
来诸俗家者，言此为行处。如是具、正具、正达、正成、具备此正行、此行处故，
言“具足正行、正处”。
复次，于此处，犹如次之表现亦得知正行、正处〔之意義〕。即不正行为身语二
种。
其中，云何“身不正行”？于此某者，于众中无恩虑之擧止，衝撞诸长比丘而立、
而坐，立于前、坐于前、坐于高座，衣被至头而坐，立而说话、乱肱而说话，诸长
老比丘无著覆而经行，以著覆而经行，经行于低经行处
经行为经行处而经行，侵害诸长老比丘而立、而坐，拒出来诸学比丘座，于浴室不
咨问诸长比丘而添薪、以闭户、于浴室衝撞诸长老而下行、下行于前、衝撞而浴、
浴于前、衝撞而上、上于前、入〔行乞村落之〕家家间，衝撞诸长老比丘而行，行
于前、出亦于诸长老比丘之前而行，主妇、良家女之坐及良家之秘密有闭内室，于
其处突然而入，触打小孩之头，言此为身不正行。
其次，云何“语不正”？于此某者，于众中无思虑而擧止，不咨问诸长老而说法、
问答，于〔佈萨日〕诵波罗提木叉，立而语、乱肱而语，入〔行乞村落之〕家家间，
对妇女或小女如斯言：“某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有硬食耶
以何给我等饮、食及何啖？”或于种种语“以何与我耶？”言此为“语不正行”。
其次，当知反此者为“正行”。又有比丘，有尊重〔其他〕，从顺、具足惭愧、善
著衣、善缠衣、持信心而往还，瞻前顾後，以屈伸其身，伏眼、具足威仪，护根门
致敬意，多尊重、恭敬而住，言此为“正行”。如斯当先知正行。
其“行处”者，是近依行处
其中，云何为近依行处？具备十论事之德
闻未闻，白净已闻，離度疑惑、正见、令心信乐、或随彼学而增信，增长戒、闻、
捨、慧，言此为近依行处。
云何为“守护行处”。于此有比丘，入〔行乞村落之〕家家间，通行街路，伏眼
而唯见一寻，善防护而行，不看象〔兵〕、马〔兵〕、车〔兵〕、步〔兵〕、妇人、男
子，不看上、下，不眺望四方维而行，言此为守护行处。
云何为“近缚行处”？四念处也，于其处心近缚。依
比丘之行处耶？己祖父（诸
如斯具……具备此正行处与此行处。是故言此为“具足正行与行处”。
“于微量罪亦起怖畏”者，于无意识犯〔众〕学
微量之罪起怖畏。
“受持而学诸学处”者，是于诸学处，凡应学者，皆正持此而学。
此处又所〔言〕“防护别解脱律仪”，依此〔文句如斯防护之人，关于任何人〕
欲示人之决定，说别解脱律仪。于次“具足正行与行处”等之一切，如何于行道者，
关系其戒令成具耶？当知是为示其行道而说。
其次，于直後“彼以眼见色已，〔不取相、不取细相。不防护此眼根而住者，侵
于贪忧诸恶不善法故，彼为防护其〔眼根〕行道而护眼根，至于眼根之律仪而〔住〕。
以耳闻声已……以鼻嗅香已、以舌味味已、以身触所触已、以意识法已，不取相……
至于意根律仪而〔住〕〕”依是等之表现而说者是“根律仪”。其中，
“彼”者，是住立于别解脱律仪之彼比丘。“以眼见色已”者，是〔他依不共通〕
原因有能力见色，有眼之通名眼识亦言见色已之〔義〕。然古人言：“于眼非心之动
作故，〔唯眼〕不见色；于心非眼之动作故，〔唯心〕不见色。然，〔眼〕门与所缘之
〔境〕相接触时，依止于净眼
“此人以弓而射”等语，为资粮论也。故言以眼识见色已者，在此状态〔是正确〕之
義。
“不取相”者，〔是于此所见〕男女之相，又如净〔顚倒〕相等，对〔令起〕烦恼
事之相，〔于其相〕不取〔执著〕，〔见所见〕而尽见，见不滞染。
“不取细相”者，令明了显现诸烦恼，故言细相（随味）有通名而如不捉手、足、
微笑、笑、语、视等之行相，其中之唯如取实之〔毛、骨等之身〕。犹如住
之大帝须长老。
據说，此长老由
著饰如天女之美丽，淸晨出阿奴罗达城，行于生家之中途而见〔长老〕以顚倒心而
大笑。长老：“此何耶？”及眺望〔彼女之笑〕，于彼女之齿骨获不净想以得阿罗汉果。
是故言：
〔彼女之〕夫亦追寻彼女来，以见长老，问：“尊师！谁见女人耶？”长老言彼：
“不防护此〔眼根而住者，侵于贪忧诸恶不善法〕故”于此等，在其原因⸺因其
眼根之不律仪⸺以念之窗而不护眼根，不闭根门而住之人，当侵害、随缚此等之贪
等法。“为防护〔眼根〕彼行道”者，由念窗为闭其眼根，彼乃行道。有如斯之行道，
即言：“至护眼根、眼根之律仪而〔住〕。”
其时
⸺而色所缘现来眼前时，有分〔识〕
而生灭
识界是推𢜬作用
作用
或不律仪。但于速行之刹那，若〔于此〕恶戒、妄念、无智、无忍、懈怠起者，〔即〕
有不律仪。如斯言于彼眼根不律仪。
何故耶？彼有〔不律仪〕时，〔眼〕门亦不守护，有分亦转向〔乃至决定〕等之
路心
护之，而如城中之一切财货不守护、不保护也。诸盗贼由都城之门而入，当恣其所
欲故。如斯于速行恶戒起，其〔速行〕为不律仪之时，〔眼〕门亦不守护，有分转向
等之路心〔亦不守护〕。然，于其〔速行〕戒等之起时，〔眼〕门亦守护、有分转向
等之路心亦〔守护〕，譬如都城之〔四〕门善被守护时，如虽家家之门不守护，而都
城中之一切财货被善守护。都城之诸门闭时，诸盗贼不能侵入。如斯于速行戒之等
起时，〔眼〕亦被守护，有分转向等之路心亦〔被守护〕。故虽〔律仪〕速行之刹那
起，言于眼根律仪。
于“以耳闻声已”等亦同。
如斯〔所说〕略言之：“色等〔之六境〕避取烦恼随缚相为特相者。”当知是根
律仪戒。
今，律仪之直後，于所说活命遍净戒：〔由因活命所制定六学处之违犯〔依生
起離邪命〕及依诡诈、虚谈、现相、激磨、以利为利等之诸恶法，生起離邪命，此
是活命遍净戒〕。
一 “因活命所制定之六学处”者，（一）
于活命、无有无实之上人法
活命、原因于活命，行作〔男女之〕媒是〔第五〕僧残
因于活命，言：‘住汝精舍之彼比丘是阿罗汉。’以〔如斯〕公言者
〔第三十九〕单堕之罪
备上味食而食者，是〔第三〕悔过之罪
自己，令準备汤、米饭而食者，是恶作之罪
是等六学处。
“诡诈”等，有次下圣典〔之说明〕。
二 其中
（一）称资具之用，（二）〔称〕赌谜，（三）又威仪惩戒，装作，〔称〕装作，阴沉
脸、颦眉、蹙额、诡诈、诡瞒、诈欺，言此为诡诈。
三 其次云何为“虚谈”？执著于利得、恭敬、名声，有恶欲而败于欲者，对其
他之人语无门虚谈、虚谈、极虚谈、赞虚谈、极赞虚谈、缠络语、极缠络语、擧说、
极擧说、追从、谄谀、谎唐语、讨好人，言此为虚谈。
四 其次云何为“现相？”执著利得、恭敬、名声、有恶欲而败于欲者，对其他
之人语示相、示相业、暗示、暗示业、赌谜、远迴，言此为现相。
五 其次云何为“激磨？”执著利得、恭敬、名声、有恶欲而败于欲者，对其他
之人，作努骂、侮蔑、诃责、冷笑、极冷笑、嘲笑、极嘲笑、恶口、极恶口、恶宣
传、荫口，言此为激磨。
六 其次云何“以利成利？”执著利得、恭敬、名声、有恶欲而败于欲者，由此
处得物持往彼处，又由彼处得物持来此处，如斯由〔甲〕物，希求、贪求、遍求、
希望、贪望、遍望〔乙〕物，言此为以利成利。
其次当知此圣典〔文句之〕義如次：
二
是冀求〔此等〕之義。“有恶欲”者，〔自己〕无德而欲说有。“败于欲”者，是被欲所
征服之義。〔于此〕：（一）资具之受用，（二）赌谜，（三）诡诈威仪依止之三种事，
于大義释所述故
（一）其中，〔为佈施〕衣服等〔被居士所〕招请者，虽欲其等〔衣服等〕，依
于恶欲而〔先〕拒绝，〔因此〕知彼等诸居士笃信自己，〔彼〕更于彼等言“
师是少欲，何等物亦不欲受。请受些少之何等物，实是我等之善利。”以种种之方便，
持来最好之衣服等，假装不欲受而受得。如是以後，使〔诸居士以衣服等〕积载于
车持来，〔如此〕之恶计，应知是“称赞资具受用之诡诈事”。即大義释如斯说
何称资具受用为诡诈事？于此诸居士，招请比丘〔欲供养〕衣服、食物、住居、医
药、彼有恶欲而败于欲，有欲求心，欲〔得〕更多之衣服、食物、住居、医药，〔先
拒其等之〕衣服、食物、住居、医药，彼如是言：‘高贵之衣服于沙门有何用。沙
门是语冢墓或拉杂堆〔中〕、或拾集弃于站前之褴褛物，作为僧伽梨而著，始是相应。
上等之食物于沙门有何用！沙门是行乞抟食以营生活始是相应。上等之住居于沙门
有何用！沙门应是树下住者或露地住者始相应。高價之医药于沙门有何用！沙门应
由腐尿或诃梨勒果片
糙之住居，受用粗糙之药品。诸居士对彼而思惟：‘此沙门是知足少欲，不杂于〔众〕
而独居，是勤励精进之头陀行者。’越招请〔彼，供养〕衣服、食物、住居、医药。
彼如是言：‘依三者之现前，于有信之善男子生多福。〔即〕依信现前，由施物之现
前，由受施者之现前，有信之善男子生多福。于汝等即有此信，又有施物亦现存，
而我是受者，若我不受者，即拒汝等之福，于我此〔施物〕虽无用，而为怜愍汝等
故我受之。’如是多衣服亦受，多之食物亦〔受、多之住居亦受，多之〕药品亦受。
〔而且于受资具之时，似其麻烦〕如斯作涩脸颦眉、蹙额为诡诈、诡瞒、诈欺，此
言称受用资具之诡诈事。”
（二）其次于恶欲者，由说〔自己〕得上人法，以种种方法欺诈，〔即〕当知是
“称赌谜（周边语）之诡诈事”
而败于欲，欲〔由他〕所尊敬，如斯者使人人尊敬我，于圣法作语为〔假〕依，即
语：‘著如斯衣服，此沙门是大有能者。’语：‘持如斯之钵、铜碗、泸水器、键、
带、履物之此沙门是大有能者。’语：‘事如斯之和尙、阿阇黎、同一之和尙者，事
同一阿阇黎者，有友人、知己、同辈、朋友之此〔沙门是大有能者〕……如斯住精
舍、半屋顶家、台观、平屋、山窟、洞穴、小屋、褈阁、楼房、宝库、集会所、假
屋、树下之此沙门是大有能者。’或又有恶染之心，屡屡作涩脸，而由大诡诈、绕舌、
〔己〕口之（巧言）使〔他〕之尊敬者，如是言：‘此沙门（自己）如斯〔长时〕
相续住等至，得（殊勝之禅定）。’〔恰如自己以得〕甚深、秘密、微妙、隐微、出世
间、空相应论。〔为自己示善思〕如斯作涩脸、颦眉、蹙额，行诡诈、诡瞒、诈欺，
言此为‘称赌谜（周边语）之诡诈事。’”
（三）其次，恶欲者，欲为〔他人〕之尊敬，假作〔行住坐卧之〕威仪而欺者，
此言“依威仪之诡诈事”
败于欲，欲为〔他人之〕尊敬，如斯者人人即尊敬我，〔殊更〕装作而步、装作而卧，
愿求而步、愿求而立、愿求而坐、愿求而卧，如入三昧而步、如入三昧而立、如入
三昧而坐、如入三昧而卧，伪装外表使他人看为禅定，〔如得阿罗汉果者〕，如是凝
眸威仪、装饰、装作涩脸、颦眉、蹙额，行诡诈、诡瞒、诈欺，言此为称威仪之诡
诈事。”
其中，“称资具之受用”
“周边语”是近之而语〔暗示〕。“威仪”是四威仪。“凝眸”是初为装作，又装饰为恭恭
敬敬。“装作”是装饰之装样。“装”是更殊作，使〔他人〕信乐之状态。“涩脸”是示
〔自己〕有先达优越之地位，不逊之所作也。〔此亦〕言颦颜。有涩脸者是不逊之所
作者。有涩脸之状态者是颦蹙也。“诡诈”是欺诈事。至诡诈而诡瞒。诡诈之状态是
诈欺。
三 虚谈之解释
诸比丘耶？若然者请離去，我由後当率诸比丘而往”如斯〔对方不言〕而先说。或又
自己介绍自己：“我是帝须，王是信乐我，某及某大臣信乐我。”如斯言自己之介绍为
无问虚谈。“虚谈”是被问而言如上所述。“极虚谈”是〔比丘〕恐怖诸居士之恶感情，
常向〔诸居士〕作巧妙之虚谈。“赞虚谈”是赏擧对方，如语“大富者”“大船主”“大施
主”而为虚谈。“极赞虚谈”是赏擧对方所有之点而为虚谈。“缠络语”是如斯〔言对
方〕：“诸优婆塞！且有时，汝等以作新佈施。今何以不给。”言“尊师！我等给。〔但
不得给予〕之機会”等，但于言上又上之麻烦以行缠络。或又见人手持甘蔗，问：“优
婆塞！由何处持来耶？”〔若答〕：“尊师！由甘蔗园。”〔更问〕：“此甘蔗有甘味
耶？”〔答〕：“尊师！若食者当识之。”“优婆塞！比丘言：‘甘蔗与〔我〕是不相应。’”
如斯麻烦行缠络，此为缠络语。由所有之点常作缠络语为“极缠络语”。“擧说”是我
“知此良家，若于此有施物时，即当与我”，即如斯擧说〔以前之佈施〕，擧说、说明
等言。〔其例〕为提罗康达利加故事，应是语此处
“极擧说”。“追从”是契合真理耶？契合法耶？无愿虑徒为喜〔对方〕之语。“谄谀”
是卑下自己，置于极低而行动。“荒唐”（豆汤）是如豆汤，如煮豆时，某部份不煮而
他〔之部份〕煮矣，某人之语之某部份虽真实，但他〔部份〕是虚伪时，言此人是
豆汤。如状态是荒谬（豆汤）。“讨好人”（养育），养育状态。如良家之乳母将小子
乘于腰、肩而育⸺持搬之義⸺者育业是养育。养育之状态为“讨好人”。
四 “于现相”
是见持食物而行之人人，表现“以何得食物”等，示相〔诸佈施之意〕。“暗示”是关联
资具〔以何使佈施〕之语。“暗示业”是犊牛之当班人等，问：“此等之犊牛是饮乳之
犊牛耶？或饮薄酪之犊牛耶？”言：“尊师！是饮乳之犊牛。”“非犊牛之饮乳，若是
饮乳之犊牛，诸比丘亦得饮乳”依如是等之表现，彼〔牛之直班人〕以小子告〔彼等〕
之父母，以暗示施牛乳也。“赌谜（周边语）”是近之而语，〔例为〕亲近良家，比丘
之故事是语此处。传言有亲近良家之比丘。欲得食入〔施主〕家而坐。见彼而不欲
施之家妇，言“无米”，如欲持米来请往邻家。比丘入于内室眺望，于门偶有甘蔗、
于容器有沙糖、于笼有盐渍鱼、于瓮有米、于甁〔藏〕有酪，见已而还坐，家妇〔言〕
米而“不得米”，比丘言：“优婆夷！今日行应不成功，我〔既〕见其前兆。”“尊师！
是何前兆耶？”“见蓄于门偶之甘蔗如蛇。将打此而眺望，〔见〕容器内之沙糖如石块，
〔次〕打石块，所打是彼蛇，蓄置于笼者如盐渍鱼，〔见〕为镰首，〔其次见〕啮其
酪块，蛇之齿牙恰如瓮中之米，又由彼嗔怒〔蛇之〕口出来混毒之唾，恰如〔见〕
入于甁中之酪”。彼女“不能欺秃头”
之。如斯近而语者当知是“周边语”。“远迴”是已得渐渐语言向之而语。
五 “于激磨”
“诃责”是以“不信者”、“不信乐者”等之表现，以擧〔对方〕之过失。“冷笑”：“此时非
语悬挂之非。”以如斯语冷笑〔对方〕。发见所有点之根據、理由而冷笑为“极冷笑”。
或又见不与者，“
如斯之冷笑为“极冷笑”。“嘲笑”言“如斯之行为者〔于来世〕有何生命耶？”
嘲笑之。“极嘲笑”是“〔求佈施〕谁亦常言‘无’，以语彼，如何呼汝等是不与者耶？”
如是言极嘲笑。“恶口”此是〔他人〕之吝啬，又恶评、恶口之事。由所有点恶口之，
为“极恶口”。“恶宣传”如〔评判〕者，彼怖畏恶评，不施我即由家而家、由村而村、
由地方而地方以恶宣传之。“荫口”（啖他背肉），于前面巧弄甘言，于背後，行以恶
评。此不能视其面、背者，于背面如啖人之背肉。故荫口言为（啖他背）。“此言激
磨”如以竹篦〔涂溃〕膏药，涂溃他人之德，或如捣香料〔于其中〕求取香，捣碎他
人之德，〔由此〕取求其利得。故言为激磨。
六 “于以利成利”
家得物。“彼处”是彼处之家。“希求”是欲求也。“贪求”是贪而取之。“遍求”是屡屡
贪取。由最初〔之家〕始得种种佈施，与于此处彼处之良家小子，〔因此以受更好之
施食，如斯〕终以获乳粥而行比丘之故事，〔此例〕应是言此处。希望等是与希求等
之同義语。故希求是“希望”，贪求是“贪望”，遍求是“遍望”，当知有如斯此之相关
者。
此是诡诈等之義。
今“如等之诸恶法”
食信施之食，例如以营手足之判断、人相判断、天变地异判断、男女相判断、鼠啮
布判断、如火之献供、匙之献供，依如斯贱劣之技術以营生活。”以此等表现，如于梵
网〔经〕
关系如斯之活命，而依所制定此等〔上述〕六学处之违犯而〔起邪命〕，此等如
依〔上述之〕诡诈、虚谈、现相、激磨、以利成利等之恶法而起邪命等，如斯離一
切种类之邪命，此为活命遍净戒。
于此，此〔活命遍净之〕语表，由此而生活为“活命”。此者何耶？是努力遍求
资具。“遍净”普遍淸净。活命之遍净事，是活命遍净也。
其次，此紧接之後，“〔如理拣择，为防寒冷，为防暑热，限于足够防虻、蚊、
风、热、爬行类之所触；限于为覆蔽荫部，以受用衣服。如理作意，非为戏，非为
憍慢，非为装饰，非为莊严，为令此身体之存续、为维持，为害之停止，‘如斯，我
无旧之苦痛，不生新之苦痛，又我于存命、无罪、安乐住’，限于为摄益梵行，受用
食物。如理拣择，为防寒冷，为防暑热，限于为防虻、蚊、风、热、爬行类之所触，
限于为除去时节之危险而乐禅思，受用住所。如理拣择，为防生起病恼之受，于究
极只限至不恼苦，受用医药〕”。以说实具依止戒。其中：
一 〔衣服〕于“如理拣择。”用方便道以拣择。〔拣择〕是知观察，而且于此处，
依“为寒冷”等之表现而说观察，即应知是如理之拣择。其中“衣服”是随一之内衣等。
“受用”是使用，或著或被。“限于”是决定目的限界之区分语。然，于衣服之使用，
修行者唯有防寒冷等目的，无此以上之目的也。“寒冷”是依内界之动摇
候之变化而起一切之寒冷。“为防”是防遏之为，为除去此而令身体疾病之不起。然，
身体于寒冷所侵害时，心散乱不能如理于精勤。故
听许〔衣服之使用〕。此〔言为防语之说明〕法〔于以下〕一切处〔共通而适用〕。
但于此处〔说明其他之不共通句〕，“暑热”是火热也。当知烧其森林等所生之情况。
其次，与“触虻、蚊、风、热、爬行类”，此中“虻”是啮蝇，亦言盲蝇。“蚊”是蚊也。
“风”是有尘、无尘等类〔之风〕。“热”是太阳之热。“爬行类”是如蛇等，所有一切长
而匍匐行之物。于彼等有啮触、接触之二种触。其〔触〕不害披衣服而坐者，故如
斯之状况，为防彼等而使用〔衣服〕。
更“限于”，此语是为示决定目的限界之区分。然，蔽荫部是决定目的，诸他于
时时〔有必要目的〕。其中“荫部”（乱羞耻者）是〔男女〕其各密暗处。然，显露其
部份时，令乱、破壞羞耻心，乱羞耻心故，言荫部〔乱羞耻者〕。而言为蔽彼荫部，
是“为覆蔽荫部”也。亦为荫部覆蔽之读法。
二 〔食物〕“食物”是所有之食。然，任何食亦依行乞落比丘钵中之〔施〕物故，
言为食物（抟食）。或抟食之聚积为食物。于此处彼处集得施物，言为集积。“非为
戏”
拳鬥家、力士等憍慢⸺〔憍慢〕是言力之憍慢相及勇壮之憍慢相⸺之无目的。“非为
装饰”如宫女、婬女等之装饰⸺〔装饰者〕言四肢五体为
莊严”如女优、舞伎等之莊严⸺〔莊严者〕言及肤、容色之美丽相⸺之无目的。更又
“非为戏”，此言为捨断此痴之近依（强因）。“非为憍慢”是为捨断此嗔之近依。“非
为装饰、非为莊严”是为捨断此贪之近依。又“非为戏、非为憍慢”是为遮止此自己结
之生起。“非为装饰、非为莊严”是为遮止此他人结之生起。而且由此等四，当知为
不如理之行道及欲乐耽溺之捨断而说。
“限于”如既说之義。“此身体”是由此〔地水火风之〕四大种所成之色身。“为存
续”
屋，又如车主涂油于车轴，此〔比丘〕为维持身体之存续而受用食物。非为戏、憍
慢、装饰、莊严。又其次“存续”是此命根之同義语。故“为此身体之存续、维持”，
当知为令活动此身体之命根而言。“为止害”
亦受用食物。如对伤而涂药，又寒暑之状态如其对策。
“为摄益梵行”
学，亦有为度某沙漠而行道者、为摄益梵行而受用〔食物〕，譬如欲度沙漠者〔食物
绝时受用〕子之肉，如欲渡海洋者〔受用〕船。
“如斯我无旧苦痛、不令生新苦痛”
新苦痛亦〔不生〕，譬如取无限量食，不借人手〔而难起立之婆罗门，又如食至腹张〕
不能缠著衣物之〔婆罗门，又如过食而苦〕其处转倒〔之婆罗门，又满腹而食至更
不能咽下，食充满口中，由其口〕鸦得啄食程度〔之婆罗门，又〕如食至呕吐之婆
罗门，令不生〔新苦痛〕而受用〔食物〕，如病者〔受用〕药而〔受用〕。又“旧苦痛”
是夙业缘之故，言由于现在〔取〕不适当无限量之食而起〔苦痛〕。以取适当适量之
食，而绝灭其〔旧苦痛生起之〕缘，即我无彼旧苦痛等〔義也〕。又“新苦痛”是依现
在作不适当受用业之集积，言未来当有生起之〔苦痛〕。依适当之受用，是令不起〔新
苦痛〕之根本，乃我令不生彼新苦痛〔等之義〕。当知如斯亦是此处之義。
以上于〔旧苦痛等之二句〕，当知于一般妥当之受用，捨断苦行耽溺，不捨法乐
而言。
“又于我应有存命”
仪之危险故，依靠资具〔即食物〕而生活之我，于此身体必应有存命〔之信念下而
食物〕，如长病者〔受用〕其资具〔医药〕而受用。
“无罪与安乐住”
受用，言为“安乐住”。或缘不适当无限量之食而不快、瞢愦、嚬呻，依识者之叱责
等无过失，言为“无罪”；缘适当适量之食而发生身力，言为“安乐住”。或依远避唯
所欲之满腹食，捨断睡卧之乐、转卧之乐
控致四五口而食，以行道四威仪相之状态，亦言“安乐住”。〔此无罪与安乐住〕于我
应有〔信念之下〕受用〔食物〕。即如斯说：
以上于〔存命、无罪、安乐住之三句〕，当知是说明〔为食〕目的之根本与中道。
三 〔住所〕“住所”（卧坐处）是卧处与坐处。即精舍或半屋顶定等之卧处，此
是卧处而坐席之处是坐处。以一而言卧坐处（住所）。为“除去时节之危险以乐禅思”
时节为危险故，即为时节之危险。为除去时节之危险及为乐禅思。身体害病、令心
散乱不适当之时节，以受用住处，依此应除去。为除去其〔不适当时节之危险〕，为
乐独居〔之禅思〕而言。而说除去时节之危险，即言实于寒冷之遮除等。譬如受用
衣服之时，阴部之覆蔽是决定目的，言其他于时时〔起之目的〕。如斯于此有关决定
〔目的〕是除去时节之危险而应知说此〔住所之受用〕。或又如前说〔寒冷等〕类之
时节，即是时节。而“危险”有显现之危险及隐密之危险二种。其中，显现之危险〔是
由〕狮子、虎等，隐密之危险是〔依〕贪嗔等之〔危险〕。〔根门〕不守护〔即显现
之危险〕及色不当之观见等〔即隐密之危险〕，此等〔二种之危险〕无作〔身心〕病
害之处者，当知彼住所即无二种之危险，观察而受用之比丘，于如理拣择……当知
为除去时节之危险而受用住所。
四 〔医药〕“医药”是（病者之资具药品），于此处为疾病之治疗⸺言为治病之義
⸺之资具也。此是所有适当〔医药〕之同義语。“药”是医生之业（调配物），由彼所
调配之物故，病者之资具即药故，〔药〕为病者之资具而言药。言医生为病者调配适
当所有油、蜜、沙糖等。其次“品”（是备物），“由七都市之备〔其都市〕善所备”
等之状态是言警备。
于此等之状态〔言〕莊严，“出家者应集，此等之命备”
而今之状态〔取为〕资粮之〔意義〕亦可〔取为〕警备〔之意義〕。然，病者资具之
彼药，是命之警备，不与亡命之病发生之馀地而守护故。同时为资粮，彼〔药〕是
为〔命〕长久活动之原因故，故言备也。如斯病者资具之药，而且为备品故，是“病
者资具之药品”（医药）。其医药，是医生为所有病者适当调配之油、蜜、沙糖等而
言命之备。
“生起”是生、成、发生之事。“有病恼”，于此有病恼者是界之动摇〔即四大不
调〕，又依此而起癫、肿物、脓疱等。病恼之生起故有病恼。“受”是苦受，即不善异
熟受，即有病恼受。“于究极至不恼苦”，究极是至不苦者。〔究极〕是捨断彼一切苦
限界之義。
如斯以此要略，如理思惟而受用资具之时相，亦当知是资具依止戒。其次此〔资
具之〕语義〔如次〕，衣服等是缘，依其等〔衣服等〕，生类受用〔此〕而过日行活
动故，言为资具。依止此等之资具故而为“资具依止”。
〔四遍净戒之杂论〕
〔一〕〔别解脱律仪之成就〕，如斯于此四种戒中，别解脱律仪〔戒非依于理论
而〕应只依信而成就。即成其信者而学处之制定是〔
有关〔弟子〕请求〔
制定全部之学处，依信而受持，不顾虑身命应善成就之。
即如说：
又更言：“吧哈罗陀！如斯依我为声闻制定学处，我以此，诸声闻即有身命之险亦
不犯。”
传说于摩诃伟达尼之森
令增大七日间毘钵舍（观）而达阿那含果，于其处命终而生于梵〔天〕界。于铜鍱
洲（锡兰）又他之长老被〔诸盗贼〕以普提蔓草所缚而突倒，彼遇火烧山而蔓草不
断，即起毘钵舍那，为等首
比丘来见，荼毘长老身体而造塔。故其他有信之善男子〔云〕：
〔二〕〔根律仪戒成就〕其次别解脱律仪如依信，根律仪应依念而成就。然，其
念之成者，依念令确立之诸根，不由贪欲等所侵害，故诸比丘！
之铁棒，摩触于眼根，随味眼所识之诸色，亦勿取〔男、女、净等之〕相，以此等
之表现，善随念燃火之教，对色等诸境界，而依根门等起〔速行〕识，取〔男、女、
净等之〕相等⸺〔如是识〕当为贪欲等之侵害⸺以遮止不忘念，当善成就此〔根律仪〕。
然，如斯不成就此〔根律仪〕时，别解脱律仪戒亦如穀物于不注意木枝之围栅，不
永续、不久持续。又如开门之村依劫贼〔侵害〕他，此〔别解脱律仪〕由烦恼之贼
所害。又如斯言：
其次此〔根律仪戒〕成就时，别解脱律仪戒亦如穀物注意于木枝之围栅，永续
而久持。又善防护门之村，依劫之诸贼〔不害〕他，此〔别解脱律仪〕烦恼之贼所
不害，又如善葺之家，雨水〔不漏入〕，于彼之心，贪不贯入，又如是言：
而此极殊勝之说示，若心之速转，既起之贪者，以除去不净之作意，乃可成就
根律仪。如出家日浅之婆耆舍长老。
传云，出家日浅之婆耆舍长老，于行乞见一妇入而起贪，如是言于阿难长老：
〔阿难〕长老言：
〔如斯〕长老〔婆耆舍〕除贪而行乞。
其次，如护心长老住库兰达加大窟
仪完全之比丘。
传云，于库兰达加窟中，有七
丘见〔此〕图
图
之入口有大龙树，此长老亦未尝见，见每年花瓣落于地上，知〔此〕年之花开，王
闻长老之德具足，欲礼拜虽三次遣使者，长老始终不来，其〔王于某城〕村
缚有乳儿诸妇人之乳房，言：“只要长老不来，乳儿不得乳。”长老哀愍乳儿故，至
〔王城某〕大村，王闻之，言〔臣下〕：“去！诸长老入，我受戒。”令引导于城内，礼
拜给食已，言：“尊师！今日无機会，明为我受戒。”取长老之钵，于次序随行而〔送〕，
与王妃皆礼拜已而还御处。长老虽王之礼拜，或王妃之〔礼拜〕，亦言：“大王！幸
福。”如斯过七日，诸比丘言：“尊师！云何尊师，王礼拜尊师时、王妃礼尊师时，
亦皆如斯言大王！幸福耶？”长老言：“诸君！我于王或王妃亦皆无区别。”过七日之
时，王言“长老住此处辛苦”，与〔长老〕暇而去。〔长老〕至库兰达加大窟，夜分上
经行处〔经行〕，住于龙树诸天神，持火炬立〔其处〕。彼之业处
长老悦意：“今日我业处，非甚明显耶？”过中夜不久轰动全山而得阿罗汉果。故欲
自利其他之善男子亦〔言〕：
又大友长老之母生有毒肿物，彼女之女儿亦于比丘尼中出家，母言彼女儿：
“去！女儿，往兄之处告我病状，取药来。”彼女往告，长老言：“我集根药等，不知煎
药事，然我以药告汝，出家以来未曾俱贪，无以心眺望异分色〔女性〕以破诸根〔律
仪戒〕。依此真语，我母亲有快愈。去！言此事以遍摩优婆夷之身体！”彼女往告此
義，如是作之，其刹那优婆夷之肿物，如泡沫融解消失。彼女起立言：“若
在世，亦以网纹之手
〔三〕〔活命遍净戒之成就〕根律仪如依念而〔成就〕，活命遍净〔戒〕当依精
进而成就。然，其精进之成者，勤励善精进，捨断邪命是可能。故依精进，捨不适
当之邪求，依行乞等之正求，受用遍净起之资具，不遍净起〔之资具〕如同避毒蛇，
此〔活命遍净戒〕当成就。
其中，有不受持头陀支
德，于在家之处所得之资具名为遍净起。而依行乞等〔所得资具〕是极遍净起。其
次，有受持头陀支者，由行乞等〔所得资具〕及信乐彼头陀之德于〔在家之〕处，
随顺头陀支之定法所得〔资具〕名为遍净起。或为治病，有腐烂之诃梨勒果，〔又〕
得〔酥、蜜、油、沙糖之〕四甘〔药〕时，思惟四种甘〔药〕其他同梵行者等亦欲
受用而〔不受用此〕，唯受用诃梨勒果片者，是相应头陀支受用，言此者实是最上圣
种之比丘。其次，有衣服等之此等资具时，为令活命遍净之比丘，虽任何之比丘，
对衣服及食物，表示相
住所，可表示相、暗示、周边语。
其中，示相（是自己之意示知对方以言他），为住所土地之準备等〔比丘〕：“尊
师！请何人作、谁为之耶？”由诸在家人言：“谁亦〔不为〕。”之返答，又其他于此
类为示相业。暗示者语：“优婆塞！汝等住何处耶？”“尊师！于高台”“然，优婆塞！
诸比丘不可于高台。”又其他此类为暗示业。周边语者：“比丘众之住所狭窄。”之语，
又其他此类为周边语。
对于〔示相等之〕一切皆可。然，如斯得药，于治病後又可受用或不可耶？对
此，诸持律者，言：“由
乱活命，故不可也。”又虽由所许可，不作示相、暗示、周边语之表示，善守少欲之
德，虽有终尽其命〔亦不作示相等〕，唯示相等以外所得资具之受用者，此言最极严
肃生活者。譬如长老舍利弗。
传云
腹痛而生激苦，
曰：“友！以前汝依何而快愈耶？”长老曰：“友！我在家时，母亲〔作〕酥、蜜、沙
糖等混纯之乳粥与我，依此快愈。”彼尊者言：“友！是此些，若于我，或汝有福，
想明日可得。”而彼等此会话，止住于经行处树顶之天神闻之，言：“明日令我尊者
得粥。”而〔想〕先往长老之檀越家
身体之天神〕，语彼集来
由〔长男〕而離去。”彼等言：“虽无汝言，我等亦不绝与长老食。”翌日如斯施与粥。
〔檀越之家〕人人出来取长老之钵，与满如上述之粥类，长老示〔归〕往之状态，
彼等言：“尊师！请食，我等更与。”令长老食再与满钵，长老〔归〕来，呈出言“然，
友舍利弗！请食”。长老亦见此，思惟：“此极好之粥，云何而得？”知其得之所以而
〔如次〕言：“又目犍连！请持去！〔此〕不应受用之食物。”尊者亦不起〔如是心〕
言：“如我者持来之食物，彼不受用！”依〔舍利弗之〕一语，便取钵缘覆于一方，
看粥落不落地上？长老之病恼便消失。由此以後四十五年间不再发。乃
“友！依表示语所得之粥，即如〔重病〕内脏出而动地上，亦不适受用者。”以述此
自说：
智伟罗君婆之住者，食庵罗果之大帝须长老之故事
如斯：
〔四〕〔资具依止戒之成就〕活命遍净〔戒〕如依精进〔令成就〕，资具依止戒，
依慧当成就。然，有慧者得见诸资具之过失及功德故，资具依止戒是依慧使结果。
故捨资具之贪求，依如法与平等得资具，既如说依方法，以慧观察而受用者，此当
成就也。
其中，获得资具时〔于观察〕及受用时〔于观察〕，有此“二种之观察。”于“获
得时”置于〔此〕之衣服等，依界
无罪。于“受用时”亦然。此〔受用时之观察〕中，抉择〔受用〕有如次之抉择〔论〕。
一 此中，坐于僧众中〔不行乞，住而〕受用，有破戒者之受用名为盗取受用。
二 具戒者不观察而〔受用之〕受用名为“借用受用”。故受用衣服应每次观察，
食物于每口〔观察〕。如斯不能者，于食前、食後、初夜、中夜、後夜〔而观察〕。
若不“观察”于朝阳出者坐于借用受用。住所亦于每次受用当观察。“医药”取得时，
于受用时，亦可缘于念〔而观察〕。虽如斯于取得时唯作念，于受用不〔念〕者有罪。
然，取得时虽不念，于受用时作〔念〕者无罪。然，有说示净、律仪净、遍求净、
观察净之四种净。其中，“说示净”是别解脱律仪，此依〔
示净。“律仪净”是根律仪戒，此，我不再为如斯，依决心律仪唯净故，言律仪净。
“遍求净”是活命遍净戒，捨其邪求，依〔如〕法平等而得者，依遍求净故，言遍求
净。“观察净”是资具依止戒，依如其上述观察而净故，言观察净。然，言“然
得不念，若于受用时作〔念〕者无罪”。
三 七有学之资具受用，名为“嗣受受用”。然，彼等是
所有资具之嗣受者而受用资具。果然者，彼等是受用
〔信者〕之资具耶？虽由诸在家所与之物，若
效。
四 诸漏者之受用，名为“主人受用”。然，彼等乃超越渴爱之奴隶故，为主人之
受用。
此等四受用中，主人受用及嗣受受用，是一切〔凡圣〕可〔所受用〕。借用受用
是不可。盗取受用是无论。而具戒者之观察受用，此是借用受用之反对物故，非为
借用受用而摄于嗣受受用。然，具戒者具备此〔戒〕学，故言有学。其次，于此等
之受用中，主人之受用是最上，故有欲此之比丘，若如上观察，观察而受用者，资
具依止戒应令成就也。然，如是而为者，是所作之〔完〕作者。又如斯言：
而对于此资具依止戒之完成，〔僧护长老之〕甥僧护沙弥之故事〔为例〕语。
即彼善观察而受用〔食物〕。所谓：
如斯依别解律仪等为四种。
以上是四遍净戒之杂论
五种分中（一）〔制限遍净、无制限遍净、圆满遍净、无执取遍净、安息遍净〕
对第一之五法，〔此五法〕依未足戒等而当知其義。即无碍解〔道〕之中如是说：
“（一）云何为‘制限遍净戒’？未具足者〔受持〕所制限之学处，此是制限遍净戒。
（二）云何为‘无制限遍净戒’？已具足者〔受持〕无制限之学处，此为无制限遍净
戒。（三）云何为‘圆满遍净戒’？善凡夫而于善法相应，圆满具足有学以前之〔三
学〕，不顾虑身命而弃捨身命者〔所受持之学处〕，此为圆满遍净戒。（四）云何为‘无
执取遍净戒’？七有学之〔学处〕，此为无执取遍净戒。（五）云何为‘安息遍净戒’？
净戒。”
（一）此中：“未具足者之”戒，当知于数目上有制限，故为“制限遍净戒”。
（二）
如斯虽有数目上之制限，无馀受持，及依利得、名声、亲戚、肢体、生命而〔无
有付条件〕，为无制限，当知名为“无制限遍净戒”。住于智伟罗君婆，如食庵罗果大
帝须长老之戒。
即彼尊者：
此善人不捨随念，于虽〔失〕生命有疑惧时亦不违犯学处
戒，负于优婆塞之背而得阿罗汉果。所谓：
（三）“善凡夫之”戒，依具足以後，如善净纯种之宝珠，又如善工所炼之黄金，
故为极遍净。〔仅〕離于心生起不过垢，〔此〕是阿罗汉果之近因，故言为“圆满遍净
戒”，如大僧护〔长老〕之甥，僧护长老之〔戒〕。
传云：〔法腊〕超六十岁大僧护长老卧于死床之时，比丘众问〔彼〕是否证得
出世间耶？长老言：“我无出世间之法。”时彼看护之靑年比丘言：“尊师！尊师将般
涅槃，由四方十二由旬处，人人参集，〔然〕尊师若凡夫而命终者，大众将後悔。”
“友！我欲于〔未来世〕见弥勒
人期待我为阿罗汉者〕，然，令我坐，作〔得阿罗汉果〕之機会”。彼使长老坐已将
外出，长老于彼出不出去！便以弹指示知得阿罗汉果。僧众集言：“尊师！尊师于如
斯临终，〔如〕生出世间法，已作难作之事。”〔长老言〕：“诸君！此非作难作，然我
〔由此犹〕作难事者，当告诸君。诸君！我由出家时以来，不记忆〔作〕无念、无
智之所作业。”
彼甥〔僧护〕，于〔法腊〕五十岁时，亦如斯得阿罗汉果。
（四）某次于“有学”戒不执取〔恶〕见故，或又于贪
“无执取遍净〔戒〕”。如富豪之子帝须长老之戒。
即彼尊者，依如斯之戒欲得阿罗汉果而言于怨敌：
某大长老疾笃，不能以手摄食物，涂自己之粪尿而转倒。见此某靑年，言：“
呼！命行苦哉！”言“友！于频死，若我今〔死者〕得天之福利，此事我不疑。破戒
者所得之福利，放弃学而得在家之状态等”。“我与戒共死”而卧尽其处，正察其病而
得阿罗汉果，诸比丘以此等偈说明〔无执取遍净戒〕。
（五）其次“阿罗汉等”戒，依一切热恼之安息故，当知为“安息遍净〔戒〕”。由
制限遍净等为五种。
（二）〔断、離、思、律仪、不犯〕对第二之五种法，〔此五法〕是由捨断杀生
等当知〔其〕義。即无碍解〔道〕如是说
離戒，（三）思戒，（四）律仪戒，（五）不犯戒。不与取之……欲邪行……妄语之……
两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见、依出離爱欲之、依不嗔恚嗔恚之、依光明
想昏眠之、依不散乱掉擧之、依法差别疑之、依智无明之、依喜悦不乐之、依初禅
诸盖之、依第二禅寻伺之、依第三禅喜之、依第四禅苦乐之、依空无边处定色相、
有对想、种种想之、依识无边处定空无边处想之、依无所有处定识无边处想之、依
非想非非想定无所有处想之、依无常观常想之、依苦观乐想之、依无我观我想之、
依厌观庆喜之、依離贪观贪之、依灭观集之、依捨遣观取之、依尽观厚聚想之、依
衰观行作之、依变易观恒久想之、依无相观相之、依无愿观愿之、依空空观我执之、
依增上慧法观取坚固执之、依如实知见痴暗执之、依过患观爱著执之、依拣择观无
拣择之、依还灭观结合之、依斯陀洹道见
之、依阿那含道微俱诸烦恼之、依阿罗汉道一切诸烦恼之（一）捨断是戒。（二）離、
（三）思、（四）律仪、（五）不犯是戒。如斯之诸戒令心不至後悔，令至喜悦、喜
于圆满，于一向厌離，于離贪，于灭，于寂静，于通达，于正觉，至于涅槃。”
而于此处（一）“捨断”是如上述之类，由杀生等之不生，无以外之任何法，又
各各捨断〔杀生等〕，其各各之善法依住立之義为确持、无动摇而依作用为正持。故
于前
其他四法是各各〔杀生等之〕（二）“離”，与各各之（四）“律仪”。彼〔離与律
仪〕两者相应于（三）“思”，各各不犯〔杀生等〕之（五）“不犯”等，即关于〔其
等之〕心转起自性而言〔其等（不犯）〕。而其等之戒、義，同前〔于戒品最初之〕
说明。如是依“捨断戒等”为五种。
于以上“何者是戒？依何之義〔其〕为戒？何者是其相、味、现起、足相？何者
是戒之功德？此戒有幾种耶？”此等诸质问之解答毕。
其次言“何者是〔戒〕之杂染、何者是净化耶？”于此说之。毁壞等性是杂染戒，
不毁壞等性是净化〔戒〕。
〔杂染〕而彼毁壞等性是（一）因利得、名声等而破壞戒，与（二）七种婬相
应。
（一）即，如衣之断襟或裾，于七罪聚
如衣又断中部，以破〔七罪聚之〕中部学处之戒，名为“切断”。如任何黑赤体色之
牛，其背或于腹〔体色〕而生异样之色，于次第破二三〔学处〕者之〔戒〕，名为“班
点”。如各处〔体色〕为异色点滴之彩牛，于各处破〔学处〕者之〔戒〕，名为“杂色”。
如是先依“利得等因为〔戒之〕破壞”是毁壞等性。
（二）依“七种婬相应”〔毁壞等性〕如次，即依
于此，或沙门、婆罗门，〔自〕宣言是正梵行者，实不与妇人共行二人之交接，而容
许〔彼〕妇人涂油摩身、洗浴、按摩，彼味此欲此而至满足。婆罗门！此亦言梵行
之毁壞、切断、班点、杂染。婆罗门！此言行不净梵行。与婬相应者，我言不解脱
生老死〔悲恼苦忧愁〕，不由苦解脱。（二）复次，婆罗门！于此，某沙门或〔婆罗
门〕宣言是〔正梵行者〕，实与妇人共二人不行交接，于〔彼〕亦不容许妇人为之涂
油……而与妇共喜笑、遊戏，彼味此……我言不得解脱苦者。（三）复次，婆罗门！
此于，某沙门或……实不与妇人，共二人行交接，于〔彼〕亦容许妇人为之涂油……
虽不与妇人共笑遊戏，而〔自己〕以眼眺见妇人之眼，彼味此……我言不得解脱苦。
（四）复次，婆罗门！于此，某沙门或……实不与妇人……不以眼眺望妇人……而
于隔壁或于隔屛闻妇人之笑、语、歌或哭，彼味此……我言不得解脱苦。（五）复次，
婆罗门！于此，某沙门或……实不与妇人……不闻妇人之……而彼追忆曾与妇人共
笑、语、遊之事，彼味此……我言不得解脱苦。（六）复次，婆罗门！于此，某沙门
或……实不与妇人……亦不追忆彼曾与妇人共笑、语、遊，而见长者或长者子获得、
具备享乐〔眼耳鼻舌身之〕五种欲，彼味此……我言不得解脱苦。（七）复次，婆罗
门！于此，某沙门或……实不与妇人……又不见长者或长者子之……享乐，而或愿
为天众而行梵行：‘我依此戒、或行（头陀）、苦行、梵行，或成天又其他之天。’彼
味此，欲此而满足。婆罗门！此亦言梵行之毁壞、切断、班点、杂色”。
如斯，毁壞等性，当知包摄利得等为而破壞及七种婬相应。
〔净化〕其次，不毁壞等性，（一）不破壞一切学处，（二）已破壞当忏悔〔僧
残以下学处〕之忏悔
嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸
摄少欲、知足、〔烦恼〕损灭等诸德之生起。即，不为利得等之破壞，或依放逸之过，
虽有所破壞而行忏悔，或由婬相应及忿、恨等诸恶法，不毁害诸戒者，言不毁壞、
不切断、不班点、不杂色。
此至不被束缚之状态故为自由，是诸识者所赞歎，故为诸识者所赏赞，由爱见
所执取故为不执取，近行定
等〔诸戒〕者。
而且此净化依次二相而成就。〔即〕（一）见破戒之过患，（二）见具戒之功德
（一）〔破戒之过患〕其中：“诸比丘！恶戒者之破戒，有此等五过患。”
斯等经之表现，知破戒之过患。又恶戒人，因恶戒而天、人不喜悦，于同梵行者所
不教导，恶戒被诃责时苦痛，具戒者之所赞赏时後悔，依其恶戒如褴褛醜恶。其次，
随彼〔恶戒者之意见〕而行之人人，于长时持恶趣之苦故，〔彼等〕不得離苦。其施
物，彼〔恶戒者〕若受得，彼等〔施者〕不致大果，故〔其施〕少有價値。〔彼〕如
多年所积之粪壶，难令淸净，如火葬之火为〔僧、俗〕两者所拒，〔恶戒者自〕虽宣
言是比丘但非比丘。随牛群行而如驴马。有人如遍敌，常于恐怖，如死屍无共住之
價値。虽有闻等之德，于同梵行者无敬之價，如婆罗门之墓火。不能证得勝〔位〕，
如盲人不〔能〕见色。得妙法无望，如旃陀罗
唯乐，但是实苦，如说于火聚之教
敬等乐味执著心之诸恶戒者，唯追忆〔曾受用乐味〕生起心热，因示〔所受之〕苦，
以吐热血之激甚程度，亦现见一切行相业报。
“诸比丘！汝等见大火聚燃烧之炎耶？”
思惟耶？抱其大火聚燃烧之炎而坐又卧，与抱柔软手足刹帝利之少女、婆罗门之少
女、长者之少女而坐又卧，何者较好耶？”“尊师！抱〔柔软手足〕刹帝利之少女、
〔婆罗门〕之少女、长者之少女而坐又卧者较好。尊师！抱其大火聚〔燃烧之炎而
坐〕又卧者，此实是苦痛”。“诸比丘！我告汝等，诸比丘！我示知汝等。有彼恶戒、
恶法、不净及疑之行为、隐蔽之业者，公言是沙门而非实沙门，公言是婆罗门而非
实婆罗门，内之腐败、流漏、垢秽之生者，〔抱〕其大火聚而〔坐〕又卧，是何之耆
好耶？何因而然耶？诸比丘！然，彼以其〔抱大火聚为〕缘，当至死唯死之苦。然，
由其缘，身壞死後当堕于苦处、恶趣、恶界、地狱。诸比丘！而且有恶戒……垢秽
之生者，〔抱〕刹帝利之少女……〔而坐〕又卧者，此诸比丘！于彼致长时无利之苦，
身壞死後，〔彼〕堕于苦趣、恶趣、恶界、地狱”。
如斯依此火聚之譬喩，已示关系于女人受用五种欲之苦，依此方便：
“诸比丘！
而拉擦，其〔绳〕切〔比丘〕之外皮，外皮切已，以切深皮，深皮切已而切肉，切
肉已而切腱，切腱已而切骨，切骨已而伤髓，〔以受其苦〕，〔比丘〕乐刹帝利大家、
或婆罗大家、或长者大家之敬礼，何者较好耶？……诸比丘！
耶？有力之男子以锐利油光之刀，
大家、婆罗门大家、长者大家之合掌，何者较好耶？……诸比丘！
思惟耶？有力之男子以热燃炎烧之铁板，付贴〔比丘〕之身体〔受其苦〕，与〔比丘〕
受用刹帝利、婆罗门、长者大家信施之衣，何者较好耶？……诸比丘！
思惟耶？有力之男子以热燃炎烧之铁叉开〔比丘〕口，以热燃炎烧之铁丸投入口中，
此烧彼之唇，亦烧口、舌、喉、胃、肠膜，握此由下部出〔受其苦〕，与〔比丘〕受
用刹帝利、婆罗门、长者大家信施之食物，何者较好耶？……诸比丘！
如何思惟耶？有力之男子，捉〔此丘之〕头，又捉肩令坐又卧于热燃炎烧之铁椅子
或铁床〔受其苦〕，与受用刹帝利、婆罗门、长者大家信施之椅子或床，何者较好耶？
……诸比丘！
入热燃炎烧之大铁斧中，彼于其中被煮沸，行于上又行于下又行于横〔受其苦〕，与
受用刹帝利、婆罗门、长者大家信施之精舍，何者较好耶？”
依此等发绳、利
掌、衣服、食物、椅子及床、精舍之苦，故言：
如斯等观察，见破戒之过患。
（二）〔具戒之功德〕，依上述类之对反，当知可见戒成就之功德。又如次，
如斯辨知者，悚惧破戒而有意倾向戒成就。故如上述此破戒之过患，见此成戒
之功德，一切恭敬而净诸戒。
以上言“住立于戒有慧人。”于此偈示戒定慧之门，于此淸净道先解脱戒。
令喜悦此善人而造淸净道〔论〕
名为戒解释第一品